為什麼國家需要統治者？
兩大哲學家，柏拉圖認為哲學家是領導人最理想的人選，亞里士多德認為統治者需依國家人數分類。不約而同的是，他們都認為國家需有統治者，但為什麼？
17世紀，英國哲學家霍布斯Thomas Hobbes為這個命題提出解釋。他認為人是一種自私的生物，如果放任不管，他們會依照自己的欲望追求利益，並且並相殘殺，所以需要創造出一位統治者令他們彼此共存。而所謂國家，就是自我中心的人類為了防止互相殘殺、保護自己，才創造出來的組織。
Thomas Hobbes著有一書<利維坦>，利維坦Leviathan是聖經書中的怪獸名字，也象徵著絕對的恐懼。他認為，國家就是人類為自己創造的Leviathan，一隻假想的怪物，並且藉著害怕及服從這隻怪獸，令人不致互相殘殺。書中有一句說話：「放棄殺害他人的自由，以得到安全為回報。也就是說，國家是一個放棄個人自由而換取安全的保障系統。」那麼為什麼國家和國家之間還有那麼多互相殘殺？也許，我們需要一個更大的Leviathan。
當我們對當權者有不同的要求，其實我們兩者的關係是什麼？
為什麼我們知道一隻杯是一隻杯？世界有很多杯，為什麼我們一看就知道它是杯？我們會從視覺、觸覺、聽覺等去分析。休膜David Hume告訴我們，人類所知道的知識，全都來自經驗。那麼神呢？他說：都只是過去經驗的組合。
David Hume(1711-1776)是一個偏激的哲學家，他的理論充滿懷疑。在古時，懷疑神是一種禁忌，而他從不忌諱地懷疑。他認為神是一種「想像的產物」，而所有這不存在於現實的概念就來自複合概念。以「神」為例，他認為這是由「守護著自己的人」、「主宰者」等概念所組成的複合概念。他明確指出，神只是來自人類經驗的想像產物。
他什至懷疑科學。舉例說，火是燙的。David Hume認為「火－＞燙」只是一種經驗，而不是因果。即使你用手接觸火一百次都感到燙，不代表第一百零一次都是相同的結果。因為可能事實是「火－＞物理現象Ｘ－＞燙」，如果我們可以避開物理現象Ｘ，以後接觸火就不會燙了。就是這像，他把科學的必然性也否定了。其實他的理論不無道理，但我相信沒有人敢說「找到這個物理現象Ｘ後，背後並沒有又一個物理現象Ｙ」。
無論如何，保持懷疑，能令你知道更多。
要投資，先求知。有人的投資其實是投機，有人的投資其實是投井。無論怎樣「投」，大家都會告訴你：「投資是有風險的？」所謂風險，就是人性的不可測。
John Maynard Keynes提出的Greater Fool Theory就是指在期貨和證券上的一種投機行為或賭博行為。
假設你不知道某個股票的真實價值，但為什麼你花錢去買呢？因為你預期有人會花更高的價錢從你那兒把它買走。你之所以完全不管某樣東西的真實價值，即使它一文不值，你也願意花高價買下，是因為你預期有一個更大的笨蛋，會出更高的價格，從你那兒把它買走。投機行為的關鍵是判斷能否找到比自己更大的笨蛋，只要自己不是最大的笨蛋。如果再也找不到願出更高價格的更大笨蛋把它從你那兒買走，那你就是最大的笨蛋。
始於1720年的英國股票投機狂潮有這樣一個插曲：一個無名氏創建了一家公司。自始至終無人知道這是什麼公司，但認購時近千名投資者爭先恐後把大門擠倒。沒有多少人相信它真正獲利豐厚，而是預期更大的笨蛋會出現，價格會上漲，自己要賺錢。饒有意味的是，牛頓參與了這場投機，並且不幸成了最大的笨蛋。他因此感嘆：我能計算出天體運行，但人們的瘋狂實在難以估計。
被稱為「萬學之祖」的亞里士多德為世界帶來了「三段論」，即如果：
A = B
B = C
所以：A = C
這個三段論是很基本的邏輯思考，於中世紀的西方，卻產生了複雜的神學與哲學的辯論戰。亞里士多德的徒弟曾探討過一個叫「全能悖論」的問題：「全能的神能不能自己放棄全能，變成一個並不全能的存在？」
有人會選擇爭論到底，要在神學與哲學之間找出戰勝的一方，也有人選擇找出共存方案。後者的，就是聖多瑪斯‧阿奎納Thomas Aquinas (1225-1274)。其實與其說他想找出共存方案，不如說他是努力利用邏輯方法令神學置於哲學之上。他是一個有堅強意志的人，他相信任何事情都有原因，例如：如果球轉動，一定有原因令它轉動，而原因背後又另有原因。所以，他問了一個問題：「那麼，一開始的原因是什麼？」以現代的觀點，答案是Big Bang，但Big Bang的原因又是什麼？最後，他的結論是「理性是有限的」，存在著一種絕對無法到達的領域。
所以，神學和哲學誰勝誰負？Thomas Aquinas認為，它們只是層次的不同。在理性範圍以外的真理，就只有神學才能解答。
昨日，發展局局長陳茂波出席新界東北發展計劃首場公聽會，重點立即移向他屢次漏報利益及誠信問題上。更有中大新亞書院師妹向他送上聖經，狠批他違反基督教教義。或者，我們可以從哲學角度看「謊言」這件事。
首先，什麼是謊言？一般來說，根據哲學家聖奧古斯丁St. Augustine所說：lying is saying something that you believe to be false with the intent to deceive。所以，說謊的重點不在於內容的真偽，而是在於說謊者的心態。如果他說的是錯，但其實他以為是對的，他並沒有說謊；相反，如果他不小心說對了，他仍然是說謊。這是需要動機加上行為的條件配合。但說謊究竟是對是錯？相信大家都聽過，善意的謊言white lie，為了別人好，說謊又好像變成好事。
德國哲學家康德Immanuel Kant認為，所有謊言都是錯的。因為根據他的理論，我們應該把每個人作為人來看待，而不可當作是一種工具。當我們說謊，我們希望從而獲得一些東西，所以永遠是錯的。他又說：Act so that the maxim of thy will can always at the same time hold good as a principle of universal legislation。他認為「對」的事應該通用全世界才是對。但對哲學家聖湯瑪斯‧阿奎那St. Thomas Aquinas來說，謊言可以分三種：Malicious lies傷害人的謊言、Jocose lies開玩笑的謊言、Officious lies善意的謊言。後兩種都是可原諒的。
這些都是簡單的概念，再想多一點：部分披露事實的全部又是否等同於說謊？說謊有沒有不同程度之分？誰去定義何謂「善意」？
無論你會否讀哲學書，都總會聽過「形而上」這個詞語，但「形而下」就比較少聽到。要了解這兩個詞，就要從東西兩方的角度出發。研究哲學，東方西方思想好像是兩個迥異不同的方向，但當你讀多了，它們有很多不謀而合的地方。
從西方角度出發，形而上的英文是metaphysics，源自希臘語：μετά（metá），意思是之後或之上，而 φυσικά（physiká）在希臘語原意是「自然，自然的產物」，所以整個字的意思就是「在自然之後」。這個字是源於亞里士多德的作品，而他的著作<自然學>是一本討論物理學的書。所以，形而上學就是一些不能透過直接感知所得到答案的學問，必須通過理性的推理和邏輯。基礎、前題、成因等就是形而上學所關注的哲學問題，因此又稱「第一哲學」。不過，這沒有明確的對立，並沒有提及「形而下」一詞。
從東方角度看，我們要重看經典<周易系辭上>，當中記載：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」那麼，何謂道？何謂器？形而上，是指太極而言，兩儀未分，渾然一體，沒有陰陽變化，沒有吉凶生滅可言。形而下，則為天地人物，幽明死生，循環無盡，是宇宙人生的現象。簡單而言，形而上和形而下是對立的，形而上沒有形體，是虛幻是；形而下則是有實體的，然而有實體的物質必有滅亡的一日。
從「形而上」一詞，西方角度比較傾向思考的方法，東方角度則用以將世界分類。最後，當然是沒有「形而中」的。
遇到爭執我們會怎樣處理？「好吧好吧，每人都有不同的想法，換個話題吧。」這是最容易處理我方法。但黑格爾Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770-1831)告訴我們，這樣的做法就是在遠離真理。
黑格爾是一位德國哲學家，當時人們普遍認為真理是存在的，但不知道如何找尋。而他就提出了辯證法，就是透過讓相互對立的概念彼此戰爭，直到最後，就會找到一個雙方都認為合理的概念。這個方法的重點是不要擔心對立，還要讓雙方徹底辯論下去，這樣就會發現一直未察覺到的新真理。舉個例說，中國傳統故事盲人摸象，不同的人摸到的部位不同，所以對「象」這個東西有不同理解。如果讓摸腳的和摸尾巴的辯論一番，他們可能得出「象」是「一個柱子連著一條繩子」。對於他們二人來說，這是新的真理。但當他們二人遇到摸象鼻的盲人，他們就會發現大家的理解不同，就需要再徹底地辯論下去，直到最後，他們就會知道「象」真正的面目。
這套辯證法其實我們一向都會，只是我們會不會堅持。古語有云：真理，愈辯愈明。
2009年，正生書院計劃遷入梅窩，受居民強烈反對。2010年，政府打算撥出土地興建骨灰龕場，所選之地必有地區組織叫苦連天。2011年，政府撥款發展更多的精神健康綜合社區中心，有錢了，卻苦無地，因為居民關上大門。近日，撥款擴建堆填區鬧得滿城風雨，有人反對說：不應一個地區負擔整個香港的垃圾問題。
NIMBY，全名：Not in my back yard，中文為「寧避症候群」。這個字源於1980年代，由當時的英國環境事務大臣Nicholas Ridley所創立的。意思是形容新發展計劃受到該區或鄰近地區居民反對的貶義詞。就如英文原句字面的意思：「不要在我的後院。」對於一個新的發展計劃，要反對其實很容易，只需要用地區的思維來思考整個香港的問題。就以是次堆填區為例，擴建堆填區會帶來環境影響，因為垃圾車出出入入，繼而導致交通問題，大量重型車出入，對一個社區帶來嚴重影響，所以必須反對。但對整個香港而言，垃圾量增加，要做源頭減廢不是一時三刻，當務之急是先做最快可以完成的措施，而且不同學者都表示要解決垃圾問題是需要多管齊下，所以擴建是必須的。當然，我不是指要放棄該區的居民，但在反對之前，應該從大局考慮，再從中找尋解決方法，而不是因為影響了自己就立即反對。反對同時，有責任提出解決方法，因為從來反對都是容易的。城市建設，是需要各方人士的付出。
西方人，擁有的是社區的觀念；東方人，擁有的是家庭的觀念。所謂，各家自掃門前雪，休管他人瓦上霜。其實兩種思想，不同的只是我們把自己的圈圈怎樣畫。
歧視discrimination，是指針對某特定類型的人，根據其性別、種族或年齡等因素而給予不同的對待，是較差的待遇。正向歧視positive discrimination，也是對特定類型的人有不同的待遇，但是有利於該群組的，例如一些平權法案affirmative action。
同樣是「歧視」，但我們傾向於支持正向歧視，因為這是在追求公義。1961年3月6日，美國甘迺迪總統簽署行政命令10925，它是用來照顧少數族裔和弱勢社群的優惠措施。而香港，也有反歧視條例，但都是比較溫和的。美國有一案例，由於當地的少數民族在公立學校有特定配額，有白人學生為此告上法庭，因為他覺得這是一種逆向歧視reverse discrimination，黑人及少數族裔可以以較低的分數被取錄。
一直以來，公義不等於平等，因為不是給予所有人相同的東西，而是平衡所有的機會。但我們有否想過，在這個資源有限的社會，我們追求公義同時，正在奪去一般人的機會。要達到公義，談何容易。透過下圖，希望能夠令大家更容易明白：
悲觀哲學家叔本華Arthur Schopenhauer (1788-1860) 繼承了康德對於現象和物自體之間的區分，在<<意志與表象世界>>一書中，將我們的世界一分為二：意志世界，表象世界。
先說表象世界，因為比較易明，根據叔本華所說，表象世界是指以人為中心，由色、聲、香、味等現象構成的世界。以聲音為例，聲音原本不存在，這只是外界物質的振動影響空氣的振動，之後振動一直傳到耳膜，並由神經傳至大腦，就產生我們所認為的聲音。簡單來說是外界的刺激，由起了我們的覺知，就是表象世界。因此，世界是我們的表象，沒有我們，表象世界就不存在。
意志世界，就是一個「真實」的世界，一切表象的存在都是意志的客體化，不受我們的知覺而影響，相反，人的身體也是真實世界的意志客體化，我們的思考都受到意志影響，而我們都不能超越意志。所謂「意志的客體化」，舉個例子，我們的牙齒、食道，是客體化了的饑餓。客體化，即是將不可見的意志以可見的形式表現出來，但這是一種無法控制的活動。他認為我們的意志又表現於我們的性格，我們不能改變自己的性格，而且性格是出生時注定的，成長過程中不是在發展不同的性格，而是在發現它們。
書中有一個例子：「如果一塊拋在空中的石頭有意識的話，它會相信，是它自己本身的意志力量使它運動。」
基於這兩個最基礎的概念，叔本華發展了他對這個世界更多的理解。
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